если в 2х словах,то это места Зверя этого материального мира,если мир это хаос/ад,то Агарта это лежбище Зверя/Сатаны.
Александр Дугин
Показательны в этом отношении документы, обнаруженные нами в архивах, где упоминается о создании во Франции конца 20-х годов масонской ложи "Аггарта", которая ставила своей задачей изучение арийских цивилизаций и нордических сакральных традиций и которую возглавляли при этом ... коммунисты, советские агенты и бывшие функционеры советского правительства! Надо добавить в этому, что "Аггарта" -- это подземная страна, где согласно тибетским преданиям пребывает "Король Мира", Шакра-варти, Невидимый Император, чьим преимущественным символом является именно Сердце
Про "самый лучший бизнес". ТимСтрим №75
с 01:24:44 по 01:34:53 – Про Афганистан, хартленд, Шамбалу, уход США из Афганистана, убийство Завахири, визит Пелоси на Тайвань и Ахмада Фарука Сирхинди
Ша́мбала — мифическая страна в Тибете или иных окрестных регионах Азии, которая упоминается в нескольких древних текстах, в том числе в Калачакра-тантре.
Концепция Шамбалы первоначально была частью классического индуизма и связывалась в Махабхарате с местом рождения Калки, будущей аватары Вишну[1]. Впоследствии концепция была привнесена и переосмыслена в Махаяне. В современной эзотерической традиции эта концепция впервые отражена Еленой Блаватской[1].
В Махабхарате
Самбхала — мифическая деревня (селение), упоминание о которой впервые появляется в «Махабхарате», древнеиндийском эпическом сказании, книге третьей Араньякапарве (Лесная книга) в главе 188 (188:90 — 91) «Сказания о беседах Маркандеи»:
«Час пробьет, и появится дваждырожденный по имени Калки Вишнуяшас, наделённый великою силой, умом и могуществом. Явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала и силою духа возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири. Этот царь, побеждающий дхармой, примет верховную власть и внесёт покой в мятущийся мир. Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дваждырожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов».
Впоследствии это пророческое повествование мудреца Маркандеи заимствуется, дополняется и адаптируется применительно к буддистской философии некоторыми буддийскими школами. Здесь Самбхала уже Шамбала, и не просто селение, а уже чудесная страна, которой правит король Сучандра. Место нахождения Шамбалы переносится из ведической брахманической Индии в области, где не существует варново-кастовой системы деления, с которой, как известно, буддийскому учению не по пути, то есть в Тибет. Возможно, это поселение расположено в Семиречье ведийском, области исторически и традиционно связанной с появлением и распространением брахманизма.
В буддийском учении Калачакра-тантры
Первое упоминание о Шамбале в буддийских текстах встречается в Калачакра-тантре (X век н. э.), которая, как утверждают, сохранилась со времён царя Шамбалы Сучандры, получившего учение Калачакры от Будды Шакьямуни. По другой легенде, Шамбала была царством в Средней Азии. Её царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание. После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в IX веке царство Шамбалы сделалось невидимым для человеческих глаз, и только чистые сердцем могут найти к ней дорогу. Согласно легендам о Шамбале, при 25-м царе Шамбалы Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Джапо) произойдёт великая битва между силами добра, воинством Шамбалы и силами зла. Поэтому на буддийских картинах (танках), посвящённых Шамбале, всегда изображена битва Ригден Джапо с врагами Учения. Причём эта битва символически означает победу мудрости над невежеством, духовности над косностью, самоотверженности над эгоизмом. После победы царя Шамбалы наступит новая эпоха духовно-нравственного и культурного рассвета. Цари Шамбалы, правившие и правящие в соответствии с учением Будды Шакьямуни (по преданию их 32), призваны сохранять Шамбалу до момента великой битвы её сил с полчищами зла[2][3].
На древних картах
Согласно интерпретации тибетолога Бронислава Кузнецова (1931—1985) и востоковеда Льва Гумилёва (1912—1992), на древней тибетской карте ирано-тибетской картографической традиции, включающей Шамбалу, опубликованной в тибетско-шаншунгском словаре (Tibetan — Zang Zung Dictionary. Delhi, Tibetan Bon Foundation), изображена реально существовавшая страна. Согласно интерпретации Кузнецова—Гумилёва, автор исходной карты был современником Селевкидов и отразил на карте эпоху господства Сирии, руководимой македонскими завоевателями. Сирия по-персидски называется Шам, а слово «боло» означает «верх», «поверхность». Следовательно, Шамбала переводится как «господство Сирии», что и соответствовало действительности в период III—II веках до н. э.[4]
В различных учениях
В теософии Шамбала — место нахождения великих учителей, продвигающих эволюцию человечества. Местонахождением Шамбалы считается как пустыня Гоби[5][6][7], так и Гималаи[8][9]. Идея Шамбалы была привнесена в современную эзотерическую традицию Еленой Блаватской и впоследствии развита представителями пост-теософии, такими как Чарлз Ледбитер, а в особенности Алисой Бейли и Николаем Рерихом[1].
В трудах Елены Блаватской
В указателе Тайной Доктрины Елены Блаватской Шамбала отождествлена с Белым островом, расположенным в Центральной Азии[1], или как «Священный остров в пустыне Гоби»[5]. Шамбала называется тем местом, где последние выжившие с Лемурии нашли своё прибежище[1]. Именно в Шамбале, по мнению Елены Блаватской, будет рождён грядущий Мессия, которого в разных народах и религиях ожидают под разными именами — Калки Аватара Вишну, Майтрейя Будда, Сосиош, Мессия на белом коне, Христос[8]. Однако идея Шамбалы играет в Тайной доктрине определённо малую роль[1].
Елена Блаватская, которая утверждала, что она находится в контакте с Великой Белой ложей гималайских адептов, упоминает Шамбалу в нескольких своих книгах, называя её центральным органом управления Великой Белой ложи и указывая, что Шамбала имеет физическое местоположение на Земле, но доступ туда может получить только достойный стремящийся.
В трудах Алисы Бейли
Алиса Бейли вслед за Еленой Блаватской помещала штаб-квартиру Великого Белого братства в Шамбалу и не считала её физически существующим местом, а скорее нематериальным городом[1]:
Центральная точка Иерархии находится в Шамбале, центре в пустыне Гоби, который в древних книгах называется «Белый остров». Этот центр существует в эфирной материи, и когда род людской на Земле разовьёт эфирное зрение, его местонахождение будет установлено и его реальность будет признана[6].
В других случаях понятие Шамбалы Алисы Бейли абсолютно не относится к представлениям о географическом местоположении:[1]
Шамбала — это просто слово, передающее идею обширной фокусной точки энергий, которые собраны и сведены вместе планетарным Логосом для того, чтобы творить проявление, адекватное Его раскрывающемуся намерению и планетарному служению.
В своих работах Алиса Бейли проводила аналогию между энергетическими центрами человека и соответствующими центрами планетарного Логоса (Земли) и считала, что Шамбала соответствует у человека Сахасрара-чакре[10], а основная деятельность Шамбалы «заключается в доведении базового принципа самой жизни до любой формы внутри планетарного кольца-не-преступи планетарной Жизни, или Логоса, в распределении и обеспечении циркуляции данного принципа»[11].
В учении Николая и Елены Рерих
В творчестве Николая и Елены Рерих идея Шамбалы имеет важное значение[1]. Николай Рерих, путешествовавший по Центральной Азии в 1924—28 годах, заявлял, что лично слышал бесчисленные истории о Шамбале. На основе религиозно-философского[12][13] учения Рерихов возникло новое религиозное движение[14] Агни-Йога (Живая Этика), имеющее в качестве одной из своих важнейших основ почитание Шамбалы[14].
Николай Рерих написал серию вдохновенных картин о Шамбале. В своих книгах, в частности в работе «Сердце Азии», он попытался передать Западу «самое священное слово» и «краеугольное понятие Азии», рассказывая о Шамбале, о её значении, о Великом Владыке Шамбалы — Ригдене-Джапо[15].
В своих письмах Елена Рерих называла Шамбалу Твердыней великого знания и света, существующей «с незапамятных времён и стоящей на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий»[16].
Так же как и Елена Блаватская, Елена Рерих говорила о связи с Шамбалой всех Великих учителей, которых она также называла Махатмами или Белыми Братьями[16].
По мнению религиоведа Яблокова И. Н., легендарная Шамбала — это место обитания представителей иерархии — учителей человечества, которая считается твердыней света в книгах Агни Йоги и географическое местонахождение которой не указано, но отмечено, что эта космическая иерархия света противостоит силам тьмы и хаоса, подвластных иерархии сил тьмы, цель которой — замедлить космическую эволюцию человечества, внести в неё дезинтеграцию.[17]
В Агни-Йоге считается, что в разное время Шамбала проявляется под разными обликами в соответствии с представлениями, господствующими в данное время, и что, изучая легенды Азии о Шамбале, можно дойти до древнейших учений, связанных с Сибирью.
Иные представления о Шамбале
Чогьям Трунгпа использовал слово «Шамбала» для некоторых своих учений и организаций, созданных для практиков Ваджраяны. С точки зрения Трунгпа, Шамбала имеет свою независимую основу в человеческой мудрости, не принадлежащей ни Востоку, ни Западу и никакой конкретной культуре или религии[19].
Другая версия[Чья?] гласит, что Шамбала — это состояние души, состояние единения человека с Богом. То есть найти Шамбалу означает достичь просветления.
В популярной культуре
В романе писателя Джеймса Хилтона «Потерянный горизонт» литературной аллегорией Шамбалы стала страна Шангри-Ла.[20]
Экспедиция, нашедшая Шамбалу, описана в романе советского писателя Еремея Парнова «Проснись в Фамагусте» (первая публикация — журнал «Октябрь», 1983 год)[21]
У группы Би-2 есть песня «Шамбала».
У группы Юля Чичерина и Настя Полева есть песня «Четыре Реки» (2015).
У группы Three Dog Night есть песня Shambala.
У группы Four Vicious Walls дебютная пластинка называлась «Secrets of Shambhala. The Beginning» — первая часть ожидаемой трилогии.
В игре Uncharted 2: Among Thieves Шамбала представлена страной-раем. В ней, по легенде, хранится камень Чинтамани, дающий неограниченную власть своему владельцу.
В аниме Стальной алхимик Шамбала представлена как вселенная Эда, в которой он воскресил своего младшего брата Альфонса. В полнометражном фильме «Повелитель Шамбалы» нацисты из нашего мира ищут путь в Шамбалу и пытаются захватить Эда, чтобы использовать его знания алхимии для проникновения в его мир для последующего захвата Шамбалы.
В игре Corpse Party Book of Shadows 5 глава названа аллегорией Шамбалы, Шангри-Ла. Кроме того, открывающая тема игры Corpse Party: Blood Covered имеет название Шангри-Ла.
В игре Far Сry 4 аллегорией Шамбалы так же, как и в романе Джеймса Хилтона, является страна Шангри-ла.
В американском художественном фильме 2016 года «Доктор Стрэндж» присутствует эпизодический момент, где герою вручают лист с надписью «Shambala» как пароль от Wi-Fi.
Острова блаженных - мифическая область, сакральная заморская страна, расположенная посреди океана, где-то на краю света или даже в ином мире. Один из символов рая в мифологии различных народов.
Шумерские мифы рассказывают о лежащем далеко в южных морях острове Дильмун, где никто не знал бедности, болезней и смерти. Дильмун — первозданная «чистая», «непорочная», «светлая» страна, «страна живых», где не было змей, скорпионов, львов, диких собак и волков. Богиня-мать Нинхурсаг выращивает здесь восемь чудесных растений. На Дильмуне поселён после потопа мудрец-полубог Зиусудра, или Утнапиштим, оберегающий секрет бессмертия (см.: Эпос о Гильгамеше).[2] Хотя Дильмун предстаёт скорее божественным, чем человеческим обиталищем, его характеристика содержит многочисленные параллели с библейским повествованием об Эдеме.
В древнегреческих мифах Острова блаженных (Элизиум, Элизий) — страна на крайнем западе, где находят вечное пристанище люди, получившие бессмертие от богов, или те из смертных, чью жизнь судьи загробного мира (Минос, Эак и Радамант) признали праведной и благочестивой. В некоторых вариантах мифа удел на Островах блаженных получают те души, которые уже трижды прошли земное воплощение.
Правителем Островов блаженных является бог Крон. Здесь царит вечная весна. Души праведников гуляют по Елисейским полям — прекрасному лугу неувядающих цветов, окружённому сказочно красивым лесом, проводят время в беседах и наслаждаются вечной жизнью. Здесь пребывают многие знаменитые герои греческих мифов, получившие бессмертие (напр. Диомед Тидид, Телегон, Пенелопа) или перенесённые сюда после смерти (Ахилл, Менелай, Медея и др.), и даже освобождённые из Тартара титаны.
=====================
Aos Sí( AES sídhe) - это ирландское имя для сверхъестественные расы в кельтской мифологии – пишется sìth шотландцы, но произносятся одинаково – сравним с феями или эльфами. Говорят, что они происходят либо от падших ангелов, либо от туата Де Дананн, что означает "Народ Дану", в зависимости от авраамической или языческой традиции.
Говорят, что аос си живут под землей в сказочных крепостях, за Западным морем или в невидимом мире, который сосуществует с миром людей. Этот мир описан в "Леборе Габале Ренне" как параллельная вселенная, в которой аос си ходят среди живых.
В современном ирландском языке народ курганов также называется даоин си; в шотландском гэльском языке их называют даоин сит (в обоих случаях это означает "народ кургана фей").По-разному говорят, что они являются предками, духами природы или богинями.Ученый Дэвид Фитцджеральд предположил, что слово sídh является синонимом слова "бессмертный", и его сравнивают с такими словами, как sídsat "они ждут / остаются", síthbeo "долговечный", sídhbuan "постоянный" и sídhbe "долгая жизнь". В большинстве сказаний о sí подразумевается преклонный возраст или долгая жизнь.
Во многих гэльских сказаниях аос си являются более поздними литературными версиями туата Де Дананн ("Народа богини Дану") — божеств и обожествленных предков ирландской мифологии. Некоторые источники описывают их как выживших туата Де Дананн, которые отступили в Иной мир(Кельтский потусторонний мир), спасаясь от смертных Сынов Мил Эспайна, которые, как и многие другие ранние завоеватели Ирландии, пришли из Иберии. В качестве части условий своей капитуляции перед милезийцами, Туата Де Дананн согласились отступить и жить под землей. (В более поздних интерпретациях каждому племени туата Де Дананн был присвоен свой собственный курган.) Джеффри Китинг, ирландский историк начала 17 века, отождествляет Иберию(Испанию) с Землей мертвых, обеспечивая возможную связь с аос си.
Иной мир(Кельтский потусторонний мир) - В ирландском мифе существует другое потустороннее царство, называемое Тек Дуинн ("Дом Донна" или "Дом Темного"). Считалось, что души умерших путешествовали в Тек Дуинн; возможно, чтобы остаться там навсегда, или, возможно, до достижения своего конечного пункта назначения в Потустороннем мире, или до перевоплощения. Донн изображается как бог мертвых и предок гэлов. Тек Дуинн обычно отождествляется с Булл-Роком, островком у западного побережья Ирландии, который напоминает портальную гробницу.В Ирландии существовало поверье, что души умерших отправляются на запад через море с заходящим солнцем.Уэст-уорд, также являющийся местоположением призрачного острова, англицизированного как, Hy-Brasil.
Бразилия (мифический остров Hy-Brasil) - Бразилия, также известная как Хи-Бразил и несколько других вариантов, является призрачным островом, который, как говорят, находится в Атлантическом океане к западу от Ирландии. Ирландские мифы описывают его как окутанный туманом, за исключением одного дня каждые семь лет, когда он становится видимым, но до него все еще невозможно добраться.Несмотря на сходство, название страны Бразилия (португальское: Brasil) не имеет никакого отношения к мифическим островам (хотя эссе Дж. Р. Р. Толкина "О волшебных историях" связало их). Прибывшие португальские мореплаватели сначала назвали южноамериканскую страну Илья-де-Вера-Крус (Остров Истинного Креста), а позже Терра-де-Санта-Крус (Земля Святого Креста). Спустя несколько десятилетий его стали называть "Бразилией" из-за эксплуатации местного бразильского леса, в то время единственного предмета экспорта этой земли. На португальском языке бразильское дерево называется pau-brasil, причем слову brasil обычно присваивается этимология "красный, как уголек", образованная от латинского brasa ("уголек") и суффикса -il (от -iculum или -ilium)
Этимология названий Brasil и Hy-Brasil неизвестна, но в ирландской традиции считается, что оно происходит от ирландского Uí Breasail (что означает "потомки (т.е. клан) Брезейла"), одного из древних кланов северо-восточной Ирландии.
На карте-портале Анджелино Дульсерта еще в 1325 году на морских картах к западу от Ирландии в Атлантическом океане был обозначен остров под названием "Брасиле". Он также появился в Каталонском атласе в 1375 году.
Позже он появился как остров Бразилия на венецианской карте Андреа Бьянко (1436) 1436), прикрепленный к одному из крупных островов группы островов в Атлантике.[необходима цитата, содержащаяся в тексте]Какое-то время его отождествляли с современным островом Терсейра на Азорских островах, где вулканическая гора в бухте его главного города, Ангра-ду-Героизму, до сих пор называется Монте-Бразил (Monte Brasil),
На каталонской карте примерно 1480 года два острова обозначены как "Illa de brasil", один к юго-западу от Ирландии (где предположительно находилось мифическое место) и один к югу от "Illa verde" или Гренландии.
КУЛЛУ – ДОЛИНА ЛЮДЕЙ И БОГОВ
Вдалеке от туристических троп, в одном из самых таинственных и загадочных мест Нижнего Наггара, и сегодня можно увидеть два небольших храма 9-го века нашей эры, посвященные Шиве - создателю и разрушителю Вселенной, одному из самых древних богов Индии. Вероятно, именно ему поклонялись дравидские народы, осевшие в долине Куллу, примерно за тысячу лет до ариев, в конце 3-го тысячелетия до нашей эры. Хотя храмы и относятся ориентировочно к 9 веку, само место поклонения было известно и во времена Махабхараты, по одному из сохранившихся преданий, именно здесь Арджуна и его воины братья проводили полузабытые теперь ведические ритуалы. Отсюда хорошо видна и гора бога Индры, которую он любил посещать. И, на одном из двух храмов, наряду с привычными для глаз лингом и йони, можно увидеть плиту с высеченным на ней изображением Индры, сидящем на фантастическом животном, то ли на слоне, то ли черепахе, олицетворяющей божественные воды реки Ганги, струящиеся с Неба. В своей правой руке Индра держит Ваджру - молнию, на его левой руке сидит сокол.
